Газета «Новости медицины и фармации» №6 (758), 2021
Вернуться к номеру
Храмовая медицина Древней Греции
Авторы: Опарин А.А.
д.м.н., профессор, заведующий кафедрой терапии, ревматологии и клинической фармакологии Харьковской медицинской академии последипломного образования, президент Украинской академии истории медицины, г. Харьков, Украина
Разделы: История медицины
Версия для печати
Окончание. Начало в № 5, 2021
Эфесские письмена и источники богини Деметры
В храмовой медицине Древней Греции особое место занимали так называемые эфесские письмена и источники богини Деметры.
Еще одной богиней Древней Греции, имевшей отношение к медицине, была богиня-охотница Артемида, которая, по представлениям древних греков, покровительствовала роженицам [3; с. 194].
И потому одним из популярных центров подобной храмовой медицины был храм Артемиды Эфесской, который входил в число Семи чудес Древнего мира и занимался не только организацией паломнических ходов, производством реликвий, оберегов и банковскими операциями. Нет, он был и одним из центров распространения так называемых эфесских писаний [24].
Дело в том, что «на статуе богини или, вернее, быть может, на перевернутой вверх дном пирамиде, служившей основой для ее закутанных и бесформенных ног, были написаны известные таинственные формулы, которым придавалось волшебное значение. Это повело к происхождению пользовавшихся славой «эфесских писаний», которыми алчное шарлатанство с избытком наделяло жаждущее суеверие. Среди них были слова: аскион, катаскион, ликс, тетрас, дамнаменеус, эсия, которые по смыслу и действию были почти одинаковы с daries, derdaries, astataries, ista, pista, sista, считавшимися Катоном Старшим лучшим целебным средством от вывиха, или шаврири, врири, ирири, рири, ири, ри, произносимыми с пристукиванием по крышке кувшина, что у раввинов считалось самым действенным средством для изгнания беса слепоты» [25].
Таким образом, эти эфесские письмена представляли собой магические заклинания, состоящие из слов, лишенных смысла. Как и мантры, эфесские заклинания приобретали, согласно учению жрецов, силу только в том случае, если их правильно и точно произносили. Маги советовали также для большего эффекта произносить эти эфесские заклинания вслух. Более того, даже самим письменам с этими заклинаниями приписывалась особая сила. Так, греческие борцы имели при себе папирусы, чтобы путем декламации их текстов получить волшебную силу перед началом поединка. Так колдовство и магия, являвшиеся, как уже упоминалось выше, неотъемлемой частью культа богини Артемиды, широко распространялись как среди граждан Эфеса, так и среди многочисленных посетителей этого города.
/18_u.jpg)
Источники богини Деметры
Еще одним магическим методом лечения болезней было прибегание к священным источникам. «Особенно был знаменит источник в Патрах у святилища Деметры. Он был обнесен каменной оградой; со стороны храма к источнику вел каменный спуск. Этот же священный источник был и местом для гаданий, связанных с различными заболеваниями. На тонкой бечевке подвешивали зеркальце и опускали его в источник, так, чтобы край зеркальца лишь слегка касался поверхности воды. Тем временем больные разжигали курильницы с благовониями, возносили молитвы богине Деметре, после чего, взглянув в зеркальце, должны были найти в нем ответ, выздоровеют они или нет» [8; с. 243].
Зеркало практически у всех древних народов ассоциируется с магической практикой ясновидения [26; с. 52].
«Многочисленные этнографические примеры из различных областей ойкумены свидетельствуют о несовместимости зеркала с кругом представлений, связанных со смертью. Дошедший до наших дней обычай завешивания зеркал в доме, где находится покойник, вера в то, что разбитое зеркало предвещает смерть, а из этнически наиболее близкой к скифам среды — сарматский обычай ломки зеркал при погребении являются, бесспорно, отголосками разнообразных древних представлений, противопоставлявших зеркало (видимо, как вместилище души) и смерть. Зеркало в брачных церемониях скифов, таджиков, индусов и других индоиранских народов являлось важным атрибутом кульминации обряда бракосочетания: новобрачные должны были увидеть себя отраженными в одном зеркале до встречи. Приведенные данные позволяют говорить о зеркале как о символе медицины в значении носителя личности, противостоящей смерти, и вместе с тем как о символе чистоты помыслов целителя» [27].
Пещеры Трофония
Одна из наиболее знаменитых оккультных пещер находилась недалеко от города Лебадия и именовалась пещерой Трофония [26; с. 63].
Согласно древнегреческой мифологии, Трофоний был сыном бога Зевса и питомцем богини Деметры. Павсаний называет его сыном биотийского царя Эргина. Культ Трофония весьма напоминает культ бога врачевания Асклепия. По мнению некоторых авторов, они вообще являются одним культом, а по мнению других — культ Трофония более древний, и поэтому последователи Асклепия многое переняли у него [26; с. 62-63].
Сходство обоих культов подчеркивает и их общий символ — змея. Последняя является символом потусторонних сил практически у всех древних народов земли, что указывает на сохранение в их памяти событий грехопадения, описанных в Библии, где сатана явился первым людям в образе змея. Поэтому и символ змея остался навсегда символом потусторонних могущественных сил, и в оккультных языческих практиках ему всегда отводится видное место. И так как змеи обитают в пещерах, то и свою деятельность Трофоний осуществлял именно там. Уже упоминавшийся нами выше древнегреческий ученый и путешественник Павсаний оставил весьма подробное описание того, что происходило в пещере Трофония.
«В пещере же находятся истоки реки и статуи в виде стоящих прямо фигур с жезлами в руках, а вокруг жезлов обвились змеи. Всякий легко догадается, что это статуи Асклепия и Гигиеи (Здоровья); но они могут быть также статуями Трофония и Теркины, так как змеи считаются посвященными столько же Асклепию, сколько и Трофонию. У реки же есть могила и Аркесилая; говорят, Леит привез кости Аркесилая из-под Трои. Самые замечательные вещи в роще — это храм Трофония и его статуя, тоже похожая на статую Асклепия; изваял эту статую Пракситель. Есть там и святилище Деметры с наименованием Европа (Широкоглядящая) и статуя Зевса Гиетия (Дающего дождь) под открытым небом. Если подниматься к прорицалищу и отсюда идти дальше в гору, то на этом пути будет так называемая... охота... Коры и храм Зевса Басилея (Царя); этот же храм ввиду огромности его размеров или вследствие междоусобных войн они оставили незавершенным. В другом храме находятся статуи Кроноса, Геры и Зевса. Есть тут и храм Аполлона.
/18_u2.jpg)
Что касается прорицалища, то там установлен такой порядок посещения. Если какой-либо человек решит спуститься в пещеру Трофония, то прежде всего он должен прожить определенное число дней в особом здании; это здание — храм доброго Демона и доброй Тихи (Случая). Живя здесь, он совершает различные очистительные обряды и, между прочим, воздерживается от теплых омовений; для омовения ему служит река Теркина. Мяса он получает много от жертв: всякий, решающий спуститься в пещеру, приносит жертвы самому Трофонию и детям Трофония, а кроме того, Аполлону, Кроносу, Зевсу, именуемому Басилеем, Гере Гениохе (Вознице) и Деметре, которую называют Европой и говорят, что она была кормилицей Трофония. При каждом жертвоприношении присутствует предсказатель; он вглядывается во внутренности жертвенных животных и, рассмотрев их, дает (предварительное) предсказание собирающемуся спуститься в пещеру — милостиво ли и благосклонно примет его Трофоний. Но внутренности не всех жертвенных животных в равной степени знаменуют волю Трофония: в ту ночь, в которую каждый должен спуститься в пещеру, в эту ночь приносят в жертву барана над ямой, призывая имя Агамеда. Благоприятные знамения, объявленные при первых жертвоприношениях, не имеют никакого значения, если и внутренности этого барана не говорят того же самого. Но если и они подтверждают прежние знамения, то каждый спускается в пещеру, преисполненный доброй надежды. А спуск этот совершается следующим образом.
Прежде всего в эту ночь его ведут к реке Теркине, моют его и умащают маслом. Ведут его два мальчика лет по 13, из числа горожан — их называют Гермесами; они-то и моют, и служат и во всем другом этому нисходящему в пещеру, как мальчики-рабы. Затем он переходит в руки жрецов, которые ведут его не прямо в пещеру прорицаний, а к источникам воды; правда, они находятся близко один от другого. Здесь он должен напиться из одного воды Леты (Забвения), чтобы он забыл о всех бывших у него до тех пор заботах и волнениях, а из другого он таким же образом опять пьет воду Мнемосины (Памяти), в силу чего он помнит все, что он видел, спускаясь в пещеру. Показав ему статую, которую, как они говорят, сделал Дедал и которую жрецы не позволяют видеть никому, кроме тех, кто намерен идти в пещеру Трофония, поклонившись и помолившись этой статуе, они ведут его в прорицалище.
/19_u.jpg)
На него надевают льняной хитон, подпоясывают хитон лентами и надевают специальную местную обувь. Сам оракул находится за рощей на горе. Здесь сделана ограда из белого мрамора, окружность которой как самый небольшой молотильный ток, высота же меньше двух локтей. В эту ограду вделаны шесты из меди, так же, как и поперечные полосы, связывающие их. В этой загородке проделаны двери. За этой оградой есть отверстие в земле, не природное, но выложенное со всем искусством и роскошью каменной кладки. Внешний вид этого сооружения похож на печь для печения хлеба; диаметр его, на глаз, локтя четыре, а в глубину никто, кто бы ни прикинул на глаз, не даст больше восьми локтей. В самые недра пещеры схода не сделано никакого, но когда кто-нибудь идет к Трофонию, ему дают узкую и легкую лестницу. Между этим основанием и внутренностью пещеры спускающийся встречает щель шириной в две спифамы (ладони), а высотой в одну. Спускающийся ложится на пол, держа в руках ячменные лепешки, замешанные на меду, и опускает вперед в щель ноги и сам подвигается, стараясь, чтобы его колени прошли внутрь щели. Тогда остальное тело тотчас же увлекается и следует за коленями, как будто какая-то очень большая и быстрая река захватывает своим водоворотом и увлекает человека. Те, которые таким путем оказываются внутри тайного святилища, узнают будущее не одним каким-либо способом, но один его видит глазами, другой о нем слышит.
Спустившимся возвращаться назад приходится тем же самым путем, через ту же скважину, ногами вперед. Они говорят, что никто из спускавшихся туда не умер, исключая одного из телохранителей Деметрия. Говорят, что этот не совершил ничего из установленных при святилище обрядов и спустился туда не для того, чтобы вопросить бога, но надеясь в этом тайном храме набрать золота и серебра. Говорят, что и труп его был найден в другом месте и не был выкинут через святое отверстие. Из многого другого, что рассказывают об этом человеке, я привожу самое важное. Того, кто вернулся наверх из пещеры Трофония, жрецы опять берут в свои руки, сажают на так называемый Трон Мнемосины (Памяти), который стоит недалеко от святилища, и, посадив его там, спрашивают, что он видел и что слышал. Узнав все, они поручают его только тогда родственникам. Взяв его на руки, они несут его в помещение, где он прежде жил, в храм доброй Тихи и доброго Демона. Подняв его на руки, они приносят его сюда, охваченного ужасом и в таком состоянии, что он не сознает самого себя и не узнает близких. Но впоследствии к нему вполне возвращается разум и даже прежняя способность смеяться. Это я пишу не на основании слухов, но иных я видел своими глазами и сам вопрошал Трофония. Те, которые спускались к Трофонию, обязаны все, что каждый из них слыхал или видал, оставить здесь, написав на дощечке. Тут хранится еще и сейчас щит Аристомена» [28].
Как видим, описание происходящего в пещере Трофония весьма напоминает то, что происходило в асклепионах.
/19_u2.jpg)
Не случаен также и выбор пещеры с целью получения особых откровений.
«Сходство в процедурах инкубации в асклепейонах и прорицания в пещере Трофония, месте их проведения (сновидения под землей, а их истолкование — на поверхности земли), единство главного атрибута Трофония и Асклепия (одиночная змея) указывают на то, что в сознании наших далеких предков врачевание, как и прорицание, зависело каким-то образом от вмешательства таинственных сил, как земных, так и подземных. Прорицающим же оракулом от этих подземных и земных сил, к которым спускался в подземелье ищущий исцеления, всегда был змей — этот житель подземелья, сочетавшийся с образом Трофония или Асклепия и вещавший больным от имени целебных сил природы.
Очевидно, ответ на вопрос о происхождении процедуры прорицания и инкубации следует искать в особенностях жизни змей, за которыми, как уже говорилось выше, человек пристально наблюдал и отмечал их тесную связь с подземным миром.
Известно, что одним из главных мест обитания змей являются ущелья, пещеры, подземелья, что в осенне-зимний период они впадают в спячку, каждую весну, пробуждаясь, выползают на поверхность без кожного покрова, как бы вновь рожденными. Этот циклический процесс (переход от активной жизни к спячке и от спячки к пробуждению), воспринимавшийся нашими далекими предками как способность змей превращаться «из живых в мертвые и из мертвых в живые», и породил представления о подземелье как о царстве сна, а о змеях — как об умирающих и воскресающих существах.
Поэтому по аналогии со спячкой змей любой сон они стали рассматривать как форму смерти, а смерть — как форму сна. Вместе с тем сон змей рассматривался не только как их умирание и воскресение. Благотворность его была очевидна, ведь, пробуждаясь, змеи сбрасывали старую кожу, вновь становясь молодыми. Подобное человек наблюдал только с деревьями, одевающимися ежегодно весной в новую крону. По-видимому, это послужило причиной того, что одиночная змея и дерево стали символами обновления природы и бессмертия. И если змеи, проводящие зиму в спячке под землей, возвращаются весной на поверхность омоложенными и, более того, возвещают своим появлением об оживлении природы (спячка змей заканчивается раньше, чем на деревьях появляется новая крона), то очевидно, что им известны тайны тех сил, которые несут воскресение, бессмертие и обновление всему живому, что они способны сохранить здоровье, снять больного «с колесницы смерти».
А если это так, то змею нужно почитать, всеми силами добиваться милости этого грозного жителя подземного царства, ибо она — властитель жизни и смерти, несущий добро и зло, насылающий болезни и вместе с тем исцеляющий от них. И хотя змея как таковая не является собственно носителем земных и подземных сил, она знает их тайны и может о них поведать, она — их оракул. Поэтому для того, чтобы узнать свою судьбу, обновить силы, исцелиться от болезней, нужно опуститься в обитель змеи (подземелье), впасть (подобно змее) в «священный сон». Через сновидения змея-вещун (или ее антропоморфное олицетворение — Исида, Трофоний, Асклепий) предскажет судьбу, укажет правила поведения, следуя которым можно сохранить здоровье (остаться молодым) или исцелиться от мучительного недуга. Именно в таком качестве уже в антропоморфный период при детально отработанной процедуре инкубации выступали в асклепейонах врачи Древней Греции перед суеверными больными, показывая им Асклепия наяву и в навеваемых сновидениях в образе змеи или человека в сопровождении живой змеи (асклепиева ужа)» [26; с. 66-67].
Подобные магические места существовали практически в каждом городе и местности Древней Греции, наполняя народ суевериями и верой в мистику и одновременно препятствуя развитию медицинской науки как таковой.
Таким образом, храмовая медицина оказала одно из ключевых влияний на формирование практически всех аспектов жизнедеятельности и верований древних греков.
Список литературы
1. Гиро П. Быт и нравы древних греков. Смоленск: Русич, 2000.
2. Мифы народов мира: В 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1982.
3. Ковнер С. История медицины. Медицина Востока. Медицина древней Греции. К.: Университетская типография И. Завадского, 1878.
4. Сорокина Т.С. История медицины: В 2 т. М.: Изд-во Ун-та дружбы народов, 1992.
5. Мейер-Штейнег Т., Зудгоф К. История медицины. М.: Госиздат, 1925.
6. Павсаний. Описание Эллады: В 2 т. СПб.: Алетейя, 1996.
7. Диль Ш. Археологические прогулки. М.: Издательство М. и С. Сабашниковых, 1913.
8. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции. М.: Высшая школа, 1988.
9. Климов О.Ю. Пергамское царство. Проблемы политической истории и государственного устройства. СПб.: Факультет филологии и искусств СПб. ун-та, 2010.
10. Опарин А.А. Пергам: город черного престола и белого камня. Харьков: Факт, 2013.
11. Шнейдер Е.Е. Эфес и Пергам в прошлом и настоящем. Италия, Рим, 2008.
12. Соломоник Э.А. Древние надписи Крыма. К., 1988. С. 58.
13. Верхратський С.А. Історія медицини. К.: Здоров’я, 2011. С. 31.
14. Плиний Старший. Естественная история. Кн. XXIX.
15. Карабатеа М. Греческая мифология. Греция: Adam editions-percamos S.A., 2010.
16. Кленгель-Брандт Э. Путешествие в Древний Вавилон. М.: Наука, 1979. С. 191.
17. Грибанов Э.Д. Медицина в символах и эмблемах. М.: Медицина, 1990.
18. Сорокина Т.С. Атлас истории медицины. Первобытное общество и Древний мир. М.: Изд-во Ун-та дружбы народов, 1987. С. 112.
19. Норов А. Путешествие к Семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. СПб.: Типография III отделения, 1847. С. 212
20. Кечеч Т. Иераполис, Памуккале. Стамбул: Совдил, 2008.
21. Угурлай Н. Памуккале. Хиераполис. Лаодикия. Анталия: Olusur Bacim A.S., 2000.
22. Йылдыз Х. Город воды и поверий — Иераполис. Денизли: АО Билтур, 2010.
23. Страбон. География. М.: Ладомир, 1994. Кн. XIII. Гл. IV, 14. С. 590.
24. Райт Д. Библейская археология. СПб.: BiblionoΛΙΣ, 2003. С. 384.
25. Фаррар Ф. Жизнь и труды св. апостола Павла. М.: ОСЛН, 2006. С. 418.
26. Тарасонов В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. М.: Медицина, 1985.
27. Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М.: Наука, 1977. С. 97-99.
28. Павсаний. Описание Эллады: В 2 т. СПб.: Алетейя, 1996. Т. 2. Кн. IX. 1–8. Кн. XXXIX. 1–5. С. 313-314.