Мобильная версия

Газета «Новости медицины и фармации» №7 (761), 2021

Медицинские школы Древней Греции

Авторы: Опарин А.А.
д.м.н., профессор, заведующий кафедрой терапии, ревматологии и клинической фармакологии Харьковской медицинской академии последипломного образования, президент Украинской академии истории медицины, г. Харьков, Украина

Разделы: История медицины

Медицинские школы Древней Греции оставили неизгладимый след в истории мировой медицины, а многими их принципами мы пользуемся и по сей день [1–3]. Однако примечательным является то, что на протяжении многих столетий своего существования мы не видим никакого сколько-нибудь существенного прогресса в развитии этих школ [13, 16]. Напротив, со времени смерти Гиппократа [8, 12] наблюдается их четкий прогрессирующий упадок, понять и объяснить который возможно только в контексте тех учений, которые лежали в основе каждой из них, что и стало предметом нашего обзорного исследования.

В Древней Греции с появления первых ее цивилизаций, критской и микенской, и до эпохи эллинизма никогда не было специальных общественных школ, в которых бы готовили врачей. И поэтому будущих врачей вначале готовили дома, а занятия медициной передавались по наследству от отца к сыну [4, с. 32].

Затем, вследствие, с одной стороны, возросшего спроса на врачебную деятельность, а с другой — недостатка родственников, в эти семейные школы стали принимать не только членов той или иной врачебной семьи, но и посторонних лиц, что привело к созданию медицинских школ. Каждая из этих школ базировала свои принципы на учении того или иного философа или философов, что не было случайным, так как медицина тогда была лишь частью философии или, точнее, выражением той или иной философской системы.

При этом следует также подчеркнуть, что разделение на отдельные науки в Греции также отсутствовало, и все они объединялись общим понятием «философия».

И поэтому в основе всей древнегреческой медицины, ее школ лежали различные философские учения, объясняющие происхождение болезней и пути их исцеления.

Принятое в советское время разделение древнегреческих медицинских школ на материалистические и идеалистические несостоятельно [9, 14], так как материалистов в марксистском понимании в Древней Греции практически не было. И, тем более, в основе медицинских школ материалистические воззрения не лежали никогда. Также сам термин «нехрамовая медицина», который часто применяется в отношении древнегреческих медицинских школ, весьма относителен, так как религиозные воззрения были господствующими в каждой из них.

Кротонская медицинская школа

Основателем кротонской медицинской школы был знаменитый греческий философ Пифагор. Он родился на острове Самос, и, по некоторым сведениям, его учителем был знаменитый Фалес. В молодости Пифагор очень много путешествует по Палестине, Халдее, Египту и Индии, где знакомится с религией и философскими воззрениями этих народов, а также их медицинской практикой. В 529 г. до н.э. он прибывает в Италию и поселяется в городе Кротоне, где основывает свою школу, более напоминавшую по структуре тайный орден.

Целью, которую ставил Пифагор, было улучшение формы правления и образования граждан путем их гармоничного развития. Последнее достигалось в первую очередь проповедованием умеренности во всем — как в еде, питье, так и в интимных отношениях. Так, в частности, для приучения своих учеников к воздержанию Пифагор ставил перед самыми голодными из них самые вкусные блюда и затем приказывал сразу же их убрать. Для обуздания интимных желаний он рекомендовал гимнастические упражнения. Женщины, которые также допускались в число его слушателей, должны были отказаться от каких бы то ни было украшений. В учении Пифагора наравне с философией сочетались религия и оккультизм. Так, его ученики не только регулярно совершали жертвоприношения и пели священные гимны, но и активно занимались предсказаниями будущего по снам, полету птиц и даже вызывали, как рассказывали, души умерших [10, с. 231].

В основе учения Пифагора лежало учение о числах, из которых, по его мнению, состоял как человек, так и весь мир. Каждому из чисел Пифагор приписывал особое значение. Единица выражала активное мужское начало, два — нечто несовершенное, три — нечто определенное, четыре — эмблему души, пять — физическое бытие, шесть — растительное, семь — животное бытие, восемь — человеческую жизнь, девять — надмирную жизнь, десять — особое священное число.

Пифагор признавал бога как источник жизни и мировой души. А также утверждал, что у человека есть две души: высшая божественная бесcмертная и низшая животная. После смерти человека в зависимости от того, как он жил, бессмертная душа идет или вверх, или вниз для переселения в других животных или людей. Здесь мы видим четкое влияние на его философию древнеиндийских идей о реинкарнации и древнеегипетских о переселении душ [10, с. 233].

Пифагор широко занимался врачебной практикой. Здоровье, по его определению, — это состояние гармонии, в то время как болезнь — ее нарушение.

Причину болезней он видел, однако, в носящихся в воздухе демонах и духах, которые и посылают человеку сновидения и предзнаменования болезни.

Поэтому главное лечение заболеваний должно было сводиться к исполнению священных песнопений, где он использовал, в частности, речитативы из Гомера и Гесиода, обрядовым очищениям и прорицаниям. Также видную роль он отводил диете, гимнастическим упражнениям и некоторым растительным веществам, которым приписывал магическое действие.

Примечательно, что любые хирургические манипуляции, даже в виде прижиганий, не допускались вовсе [10, с. 234].

Из врачей — учеников Пифагора известны Алкемон Кротонский, Филолай, Эпихарм, который, кстати, говоря о смерти, считал, что в ее процессе прах возвращается в землю, а дух поднимается вверх, что было почти библейским определением смерти [10, с. 235].

Вскоре школа Пифагора практически сходит на нет, запутавшись в этой странной смеси в ее учении религиозного, оккультного и философского.

Лаодикийская медицинская школа

Древний город Лаодикия расположен в Турции, в Малой Азии, в нескольких километрах от современного города Денизли и в непосредственном соседстве с другими известными библейскими городами — Колоссами, к церкви которых обращено одно из посланий апостола Павла, и Иераполем, также упоминаемым Павлом в своем Послании.

Лаодикия, в отличие от многих древних городов, строившихся на природных возвышенностях или горах, располагалась на широкой равнине, там, где долина реки Лик смыкается с Меандром. Расположение, однако, было очень выгодно, так как на запад от Лаодикии проходила прямая дорога в крупнейший город античного мира Эфес, к востоку от нее шли дороги на Антиохию, Дамаск, в долину Евфрата, а к северо-востоку — в пустыню Гоби и далее караванными путями в дальние страны Востока [18].

Это удобное географическое расположение и обусловило наличие здесь первых древних поселений.

Однако особый отсчет времени в этом месте начинается сравнительно поздно, когда около 250 года до н.э. правитель Сирийского царства — одного из государств, образовавшихся после распада империи Александра Македонского, Антиох II (261–246) строит здесь (на месте древнего поселения Диосполиса) в честь своей молодой и красивой жены Лаодики (приходившейся ему двоюродной сестрой) город, называя его Лаодикией (в отличие от одноименного города в Сирии Лаодикия, построенная Антиохом, именовалась Лаодикия на Лике (Laodicea ad Lycum)).

Помимо необыкновенной по цвету и качеству черной шерсти Лаодикия славилась по всему античному миру своей медицинской школой. Имена врачей этой школы выбивали даже на монетах в период правления императора Августа [21, с. 733].

Именно в этой школе, занимающейся преимущественно лечением глазных болезней, был разработан знаменитый фригийский глазной порошок. В его основе была высушенная грязь из термальных источников Иераполя, которую смешивали с водой до образования глинистой консистенции [21, с. 733]. Изготовляли это лекарство в виде так называемых коллирий, похожих внешне на сургучные палочки, которые изготовляли из вышеуказанной смеси. Потом на них накладывали печать врача и высушивали. Перед употреблением отламывали кусочек коллирия, растирали его в порошок, готовя из него лекарство, как правило, на розовой воде или масле.

Также в непосредственной близости от Лаодикии располагалось знаменитое святилище в честь фригийского бога Мена Карийского, где была открыта и учреждена знаменитым врачом древности Герофилом из Халкедона (IV–III вв. до н.э.) медицинская школа [17, кн. XII, гл. VIII, 20, с. 543]. Благодаря этому в Лаодикию стекались все страдающие заболеваниями глаз, кто мог, конечно, это себе позволить.

Книдская медицинская школа

Свое название данная школа, являющаяся старейшей медицинской школой Греции, получила от названия города Книд, основанного около 700 г. до н.э. спартанцами на Триопийском мысе Малой Азии, невдалеке от современного города Мармарис в Турции. Книд считался городом богини любви Афродиты, статуя которой возвышалась на мысе над Эгейским морем.

Книдская школа старалась видеть в медицине науку. С этой целью она стремилась разработать теоретическое учение о болезни и на его основании — соответствующую терапию. Однако вследствие крайне низкого уровня медицинских знаний, и в первую очередь базовых элементарных представлений об анатомии и физиологии, эта благая по своей сути цель не только не воплотилась в жизнь, но и привела к появлению псевдонаучных теорий. Главная из них заявляла о том, что болезнь возникает вследствие накопления в различных частях тела вредных веществ, отчего в одной и той же части тела могут возникать самые различные заболевания. Вследствие этого стала совершаться попытка дифференциации заболеваний путем изучения местных проявлений. Это привело к резкому подчеркиванию местного характера болезней [13, с. 49, 50].

Книдская школа главное внимание уделяла тому или иному отдельному симптому и на основании этого каждый симптом ассоциировала с той или иной конкретной болезнью. Так, врачи книдской школы выделяли 7 видов заболеваний желчи, 12 — мочевого пузыря, 3 — чахотки, 4 — болезни почек. Это было, безусловно, весьма важно, так как позволяло выделить отдельные нозологические единицы.

Однако ввиду низкого уровня медицинских знаний того времени увлечение скрупулезным изучением отдельных симптомов привело к тому, что каждый отдельный симптом стал ассоциироваться с тем или иным конкретным заболеванием [6].

В результате этого количество заболеваний, которые выделяла данная школа, достигло нескольких сотен, что приводило при и так крайне низком тогда уровне медицинских знаний к путанице в постановке диагноза и созданию множества химерических, несуществующих видов болезней [19, с. 176]. Поэтому, разрабатывая, в принципе, правильный подход, базирующийся на анализе симптомов заболевания, и на основании этого приходя к постановке диагноза, книдская школа запуталась в выделяемых ею же многочисленнейших симптомах.

Исходя из существования множества заболеваний у отдельно взятого пациента, книдская школа разрабатывала терапию с содержанием в рецептах огромного количества ингредиентов [5, с. 44].

Вместе с тем эта школа сделала многое для совершенствования методов диагностики и, в частности, методов аускультации пациентов.

Книдская школа со временем стала базироваться на учении Платона о пневме — божественной душе. В своем произведении «Тимей» Платон затронул близкие к медицине вопросы. Все происходящие в здоровом и больном организме процессы Платон истолковывал идеалистически и мистически. «Платон, долго живший в Египте, был знаком с египетскими воззрениями. В «Тимее» он развил учение о пневме, божественной душе. По Платону, пневма проникает в тело человека, причем в мозгу сообщает ему способность чувствовать и мыслить, в сердце согревает и в печени питает… Здоровье и болезнь, по Платону, определяются потусторонним началом, божественной душой — пневмой. Превращениями пневмы в организме и ее влиянием на различные органы Платон объяснял патологические явления» [9, с. 41].

Причину болезни Платон видел в наказании, ниспосланном с неба. Лекарства не имеют никакого значения. Исцелять могут только обряды, гимны, музыка.

Таким образом, книдская медицинская школа базировалась на принципах частной патологии, заложив основу учения и понятия о симптомах заболевания. Наиболее знаменитыми представителями этой школы были Эврифон, современник Гиппократа, и придворный врач персидского царя Ктезий.

Другой наиболее знаменитой медицинской школой Греции, постоянно соперничающей с книдской, была косская школа.

Косская медицинская школа

Свое название косская медицинская школа получила от места своего расположения — острова Кос, который находится в Эгейском море, в 4 км от территории современной Турции. Первоначально Кос был заселен карийцами, но в XI веке до н.э. он был завоеван дорийцами, принесшими с собой культ бога врачевания Асклепия.

Центром косской школы был расположенный на острове Кос асклепион, который имел принципиальные отличия от классических асклепионов, которые мы рассматривали ранее.

«В полную противоположность Эпидавру, все устройство этой больницы показывает, что здесь преследовались цели действительного лечения больных. Асклепия находилась на расстоянии часа пути от портового города того же названия; она была расположена на высоте 100 м над уровнем моря на склоне горного хребта высотой в 1000 м, пересекающего весь остров; благодаря такому положению Асклепия, помимо нахождения в безлихорадочной местности, была защищена, кроме того, от южного ветра, который уже в древности заслуженно пользовался репутацией вредного ветра. Асклепия пользовалась превосходной родниковой водой из источника, бравшего начало в горах и вытекавшего как раз там, где был расположен храм; вода источника распределялась по существовавшей уже в древности водопроводной сети, снабжавшей все здания. Эти здания были приспособлены в первую очередь для помещения больных… можно с полной определенностью утверждать, что Асклепия служила для врачей местом, где они учились. И то и другое подтверждается целым рядом находок. Таким образом, были выполнены все условия для того, чтобы здесь именно явился величайший врач древности Гиппократ» [13, с. 48-49].

Косская школа в отличие от книдской основное внимание уделяла не анализу и изучению отдельно взятых симптомов, а изучению состояния больного в целом и, исходя из этого, определяла прогноз течения заболевания. Именно отсюда берет начало понятие «клиника» (от греч. klinike — «уход за больным»), то есть наблюдение и лечение у постели пациента.

Представители этой школы придавали большое значение в формировании болезней неправильному питанию, половому невоздержанию, многолетним дурным привычкам и влиянию окружающей среды.

В отличие от книдской косская школа видела в медицине в первую очередь искусство, которому мог научиться только тот, кто рожден врачом. Осознавая недостаточность своих знаний, представители косской школы полагали, что главное — это не теоретическое изучение представлений о болезни, а создание общих принципов лечения больных [13, с. 50].

Косская школа учила, что вне зависимости от того, чем обусловлена та или иная болезнь, бороться с ней будет организм пациента, и потому главная задача врача — помочь организму в этом процессе. Врачи косской школы обращали внимание на общее состояние больного, а врачи книдской — на отдельные проявления заболевания [11, с. 245].

Таким образом, если книдская школа занималась вопросами частной патологии, то косская — общей.

Вместе с тем, если представители книдской школы, выделяя множество заболеваний, выписывали длинные и сложные рецепты, то представители косской школы, напротив, выписывали крайне мало препаратов, и то после длительного наблюдения, а часто и вообще не выписывали каких-либо лекарственных средств, чем вызывали раздражение не только тогдашних аптекарей, но и самих пациентов [19, с. 176-177]. Эти принципы проповедовал и самый выдающийся представитель косской школы — Гиппократ.

Косская школа, в первую очередь в работах Гиппократа — своего ведущего представителя, разработала принципы врачебной этики, многие из положений которой не потеряли своей актуальности и в наши дни и будут рассмотрены нами в главе, посвященной Гиппократу. В своих философских воззрениях представители косской школы во многом базировались на философии Пифагора, уделявшего в происхождении болезней центральное место цифрам.

Так, один из последователей школы Пифагора, знаменитый Гиппократ, учил, «что острые заболевания кончаются на 7-й день, а хронические — на 21-й день и что заболевания чаще бывают в нечетные годы и числа» [14, с. 35]. И это при том, что Гиппократ был наименее подвержен влиянию мистики по сравнению с другими древними врачами.

При этом хирургические вмешательства проводились не столько по медицинским показаниям, сколько на основании данных астрологии и нумерологии. Не картина заболевания диктовала время для проведения оперативного вмешательства, а расположение звезд и счастливые цифры. Порой жизненно важная операция откладывалась на долгое время из-за, как полагали, несчастливого расположения звезд.

Обработку ран часто заменяли заклинания жрецов, что, безусловно, вело к огромному проценту их нагноений с последующим летальным исходом.

Тяжелые терапевтические заболевания лечились при помощи обрядов, а впадение людей в кому рассматривалось как состояние общения с богами, не требующее никакого вмешательства.

Таким образом, мы видим, что несомненно ценные достижения, накопленные древнегреческими медицинскими школами, вследствие господства философских школ, тесно связанных с магическими и прооккультными практиками, не получили своего развития и, более того, произошло их вырождение. В эпоху Средних веков вследствие безраздельного господства в медицине религиозных воззрений папства сама медицинская наука пребывает в состоянии практически полной стагнации, и фактически только арабские врачи с научной целью используют труды древнегреческих врачей, в то время как в средневековых университетах Европы их преподавание носило крайне обрывочный характер, вновь всецело подчиненный и подогнанный под все те же средневековые религиозные догматы. И только бурное развитие медицинской науки в эпоху Реформации позволило по достоинству оценить и развить наработки древнегреческих медицинских школ, многие из которых вошли и в современную клиническую медицину.

Список литературы

Список литературы находится в редакции